A experiência revolucionária em
curso na Índia: tribunais populares e estado de novo tipo, Artículo escrito por Roniery
Rodrigues Machado y publicado en la revista electrónica brasileña Revista
Crítica do Direito, nº 2, Volumen 45, Febrero 2013. http://www.criticadodireito.com.br/ La traducción al español
es responsabilidad de Gran Marcha Hacia el Comunismo. Febrero
2013.
1. INTRODUCCIÓN
La revolución no es ofrecer un
banquete, ni escribir una obra, ni pintar un cuadro o hacer un bordado; no puede
ser tan elegante, tan tranquila y delicada, tan apacible, amable, cortés,
moderada y magnánima. Una revolución es una insurrección, es un acto de
violencia mediante el cual una clase derroca a otra. La revolución en el campo
es una revolución mediante la cual el campesinado derroca el poder de la clase
terrateniente feudal. Sin recurrir a la máxima fuerza, el campesinado jamás
lograría derrocar el poder de los terratenientes, profundamente arraigado a
través de los milenios. El campo necesita de un poderoso auge revolucionario,
pues sólo éste puede agitar a los millones y millones de campesinos y
convertirlos en una gran fuerza.
Mao Tsetung
Después de la caída del
revisionismo soviético (1) y la transformación de China en una potencia
capitalista, los grandes medios, los ideólogos burgueses agenciados por el
capital vociferaron el “fin del comunismo” e intentaron arrojar a las hogueras
de la inquisición la historia de las Revoluciones del siglo veinte y las
victorias del proletariado en los cortos periodos de construcción del
socialismo. La ofensiva de la contrarrevolución se hizo poderosa como nunca y el
imperialismo yanqui se impone como única potencia mundial y propaga un “Nuevo
Orden Mundial” (2) en el cual los intereses de las grandes corporaciones
capitalistas deben estar encima de cualquier derecho del pueblo.
En la década de 1990, con el gran
ascenso de las políticas neoliberales, la mayor parte de los movimientos
populares sucumbieron a la fuerza de la contrapropaganda. La histórica
construcción conceptual de los marxistas-leninistas y su forma de entender el
capitalismo fue execrada. Hablar de “partido”, “vanguardia”, “lucha de clases”,
“proletariado”, “campesinado”, “violencia revolucionaria”, “imperialismo”, se
volvió una sandez existente en la cabeza de los viejos ortodoxos. Todo eso fue
sustituido por nuevos movimientos sociales cuyo objetivo no era derrocar
violentamente al capitalismo; por el contrario, se debía luchar para
embellecerlo, ya que, decían, “el capitalismo no quiere más enfrentamientos
entre las naciones y los mercados” (D´SOUZA, 2011). Los conceptos liberales del
Estado fueron recuperados y toda la lucha organizada contra el capital
rechazada, habiendo una “oposición cuasi universal a la violencia y el
`vanguardismo´ como instrumentos de lucha social” (D´SOUZA, 2011)
Precisamente, en esa época, el
Partido Comunista de la India (Maoísta) [PCI(M)] extiende su influencia
estruendosamente, construyendo en las selvas sus bases guerrilleras. La
vanguardia del proletariado indio realiza en la práctica la alianza
obrero-campesina, armando a los campesinos y construyendo en la práctica el
embrión de un Estado de nuevo tipo, que atiende verdaderamente a los intereses
de los trabajadores. O sea, si la izquierda legal adoptó los conceptos teóricos
de los llamados “neoliberalismo” y “globalización”, negando la necesidad del
partido de clase para el derrocamiento violento del poder del Estado, el PC de
la India (Maoísta) utiliza los “antiguos” conceptos marxistas-leninistas y
demuestra una vez más que los intereses del pueblo trabajador sólo pueden ser
cumplidos con la transformación de toda la estructura social.
El avance de los maoístas indios
produce como resultado que el Estado y los burgueses indios tomen medidas para
evitar el avance de la Revolución Proletaria. En2005, el Primer Ministro indio,
Manmohan Singh afirmó que el PC de la India (Maoísta) era “la mayor amenaza al
Estado indio”, desencadenando la genocida “Operación Green Hunt” (Cacería Verde)
que pone en acción a doscientos mil soldados contra los pueblos tribales indios.
Esta “Operación” ha sido sistemáticamente acusada de realizar asesinatos en
masa, violaciones y torturas (3).
Finalmente, los datos oficiales
del Gobierno (4) afirman que el PC de la India (Maoísta) ejerce un control
relativo en el 30% del territorio indio. En esas zonas los pueblos tribales y
campesinos han desarrollado nuevas formas de relación social. Analizaremos estas
relaciones entendiendo que se tratan de la conformación de embriones de una
nueva sociedad. Con particular celo trataremos los llamados Tribunales
Populares. Antes de eso, es necesario profundizar en la historia del Partido
Comunista de la India (Maoísta) y de algunas reflexiones marxistas acerca del
derecho.
2. BREVE HISTORIA DEL PARTIDO
COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Fundado en 1925, el Partido
Comunista de la India tiene una estimulante historia de lucha por la
transformación radical de la sociedad. Los caminos recorridos en esta lucha
siempre fueron sinuosos y el Partido Comunista de la india, así como los
Partidos Comunistas del mundo entero, cayó bajo líneas oportunistas de derecha e
“izquierda”. Hoy, decenas de partidos acuñan el nombre del Partido Comunista de
la India con algunas diferencias. Pero en el año 2004 surgió el Partido
Comunista de la India (Maoísta), fruto, básicamente, de la unificación del
Centro Comunista Maoísta, el Centro Revolucionario Comunista de la India y el
Partido Comunista de la India Marxista-Leninista (Guerra Popular).
En 1956, en el famoso XX Congreso
del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), Nikita Jruschov presentó su
“informe secreto”, con el intento de destruir la imagen de José Stalin. En
consecuencia, Jruschov tergiversaba los principios del marxismo-leninismo,
defendiendo el camino de la transformación del capitalismo en socialismo por la
vía parlamentaria.
En ese momento histórico, el
Partido Comunista de China (PCCh), bajo la dirección de Mao Tsetung, defendió
correctamente la experiencia histórica del socialismo en la Unión Soviética y la
dirección del camarada Stalin. El PCCh defendió intransigentemente el
marxismo-leninismo, levantando bien alta la consigna de la Guerra Popular
Prolongada en cada país sirviendo a la Revolución Proletaria Mundial. Algunas
obras de imborrable valor histórico fueron desarrolladas en esa época por el
PCCh, como Sobre la Experiencia Histórica de la Dictadura del Proletariado
o Proposición Acerca de la Línea General del Movimiento Comunista
Internacional.
Las proposiciones del XX Congreso
del PCUS de 1956 causaron una enorme turbación en los Partidos Comunistas de
todo el mundo. No fue diferente en el PC de la India.
En 1967, Charu Mazumdar (5)
dirigió el levantamiento de Naxalbari, en el cual los campesinos y obreros de
esta aldea de Daarjeeling, distrito de Bengala del Norte a los pies del
Himalaya, se alzaron contra las fuerzas semifeudales y atacaron los puestos
policiales. Charu Mazumdar era defensor del pensamiento de Mao Tsetung, como era
conocido entonces el maoísmo, fiel defensor de la violencia revolucionaria. Tras
el levantamiento de Naxalbari un tifón atravesó la India.
La primera fase de la lucha
revolucionaria, fue testimonio de esperanza, audacia y rebeldía, de celo
revolucionario y autosacrificio de los comunistas revolucionarios así como de su
optimismo romántico y de su rechazo, de su enfoque del enemigo desde el punto de
vista táctico como un auténtico tigre. Este periodo tumultuoso, en resumen,
testimonió el surgimiento del campesinado en muchas partes del país, como en
Srikakulam, Birbhum, Mushahari, Lkhimpur Kheri y otros. La rebelión de los
jóvenes y los estudiantes, sus ataques al sistema educativo y a edificios del
gobierno, de la destrucción de imágenes de líderes (como por ejemplo Ghandi)
que, a través de su ideología, sustentaban el actual sistema. Su integración con
los campesinos y su sacrificio heroico. Los movimientos de los obreros y otras
luchas urbanas, la destrucción de las prisiones y la muerte de los traidores del
Partido Comunista de la India (Marxista), de los traidores del Partido del
Congreso y los informantes de las fuerzas policiales en contra de los Naxalitas.
Los asesinatos por las fuerzas estatales en falsos choques; las torturas en las
cárceles policiales, la prisión de miles de personas, etc. (BHATTACHARYYA,
2012).
Desde entonces, los defensores
del camino revolucionario rompieron definitivamente con el cretinismo
parlamentario y con la conciliación de clases.
Durante las décadas de los 70 y
80, el movimiento comunista indio sufrió incontables bajas, pero siempre hubo
organizaciones que continuaron la defensa del marxismo-leninismo-maoísmo. En los
años 90, las agrupaciones que llegaron a fundirse en el PC de la India (Maoísta)
aumentaban su labor e influencia, consiguiendo traer a la India una nueva
experiencia de desarrollo, el Nuevo Poder Popular. Iniciadas en la región de
Dandakaranya, las bases guerrilleras se han ido extendiendo y transformando la
vida de millones de campesinos y obreros.
Desde hace 45 años, el Partido
Comunista de la India dirige inmarcesiblemente la lucha armada en el interior de
la India, un grandioso proceso de Guerra Popular Prolongada, que alienta los
corazones revolucionarios de todo el mundo. Como vimos, ese proceso no es
lineal. Antes de centrarnos en sus experiencias originales, nos ocuparemos de
algunas cuestiones básicas sobre la comprensión del Estado en la literatura
marxista.
3. EL ESTADO: INSTRUMENTO PARA LA
OPRESIÓN DE CLASE
“El gobierno moderno no es si no
una comité para gestionar los negocios comunes de toda la clase burguesa” (Marx,
1982)
La doctrina marxista se basa en
la lucha de clases, rechaza la concepción burguesa del mundo llevada a las
alturas por Kant y Hegel del Estado como producto máximo de la “razón humana”.
El Estado es un instrumento de opresión de una clase por otra. Con él la
burguesía disimula sus verdaderos intereses y los hace pasar como de un supuesto
bien común, usando esta forma para oprimir y explotar al
proletariado.
Según Marx, el Estado es el
instrumento idóneo para mantener el status quo. En la medida en que el
Estado aparece como ente separado de la sociedad, le es atribuido un rostro de
imparcialidad. En Derecho se habla de miembro equidistante capaz de resolver de
manera justa los conflictos. El Estado, según la concepción que la burguesía
impone, es el moderador del conflicto. La teoría marxista echa por tierra esa
concepción demostrando que el Estado es la creación que legaliza y consolida la
explotación.
Realmente existe un “orden”, una
“moderación” bajo el yugo del Estado, ¡el orden y la ley que defienden la
burguesía! El Estado no extingue las contradicciones de clase, las controla.
Esto, incluso en la más avanzada “democracia” capitalista, Lenin, citando a
Engels, hace casi un siglo apuntaba que “la riqueza ejerce su poder
indirectamente, pero con más seguridad, a saber: en primer lugar, por medio de
la corrupción directa de los funcionarios (América), en segundo lugar por medio
de la alianza de Gobierno y Bolsa (Francia y América”). (LENIN, 1980, P.
230)
Como se entiende, las palabras de
Engels son hoy aún más verídicas.
El Estado tiene esa función
opresora. Esto ya lo demostramos. Pero existe en el marxismo una cuestión
crucial en lo que se refiere respecto al Estado, la dictadura del proletariado.
Marx apunta en Crítica del Programa de Gotha que el Estado,
después de la revolución, aún serviría al proletariado en la lucha contra la
burguesía. Habría un proceso de transición entre el capitalismo y el comunismo,
en el cual el Estado burgués existiría, pero sin burguesía. El proletariado
usará al Estado para ejercer la dictadura, imponer su ideología y emancipar a la
humanidad.
“Entre la sociedad capitalista y
la comunista existe un periodo de transición política cuyo Estado no puede ser
otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado”.
(MARX, 1875. Subrayado del autor).
La esencia de ese periodo es la
de la más amplia democracia para las masas de trabajadores y de represión de las
antiguas libertades burguesas y su cultura e ideología degeneradas. La
democracia, como todo, es una contradicción. No es un ente absoluto. No existe
la democracia, existe una democracia de la clase burguesa que es al mismo tiempo
la dictadura burguesa. La dictadura del proletariado es, de esa forma, al mismo
tiempo, su democracia.
“Pero la dictadura del
proletariado, esto es, la organización de vanguardia de los oprimidos como clase
dominante para la represión de los opresores, no puede conducir a un simple
ensanchamiento de la democracia. Juntamente con una inmensa ampliación de
democratización, que se transforma por primera vez en
democratización para los pobres, en democratización para el pueblo, y no en
democratización para los ricos, la dictadura del proletariado impone una serie
de excepciones a la libertad en relación a los opresores, a los explotadores, a
los capitalistas. Los tenemos que reprimir para liberar a la humanidad de la
esclavitud asalariada. Es preciso quebrar su resistencia por la fuerza; está
claro que, donde hay represión, hay violencia, no hay libertad, no hay
democracia”. (LENIN, 1980, p. 282. Subrayados del autor)
Discutir las cuestiones
concernientes al Estado naturalmente nos lleva a discutir el Derecho, dado que
están umbilicalmente ligados (MASCARO, 2007). Bajo el capitalismo, la burguesía
ejerce su dominio por medio del Derecho que es impuesto por el Estado. En la
fase que media entre el capitalismo y el comunismo, el socialismo, el Derecho es
usado por el proletariado a su favor, pero, solamente eso, no significa la
verdadera justicia. En Crítica del Programa de Gotha Marx elabora
la cuestión del Derecho en esa fase de transición. Lenin vuelve sobre este mismo
punto en El Estado y la Revolución, justamente para explicar
algunas características de la dictadura del proletariado.
“De esta forma, en la primera
fase de la sociedad comunista (la que habitualmente se llama socialismo), el
“derecho burgués” es abolido no completamente si no en parte;
apenas en la medida de la revolución económica ya alcanzada, esto es, apenas en
relación a los medios de producción. El “derecho burgués” reconoce su
producción. El “derecho burgués” reconoce sui propiedad privada por individuos.
El socialismo hace de las propiedades común. Y en esta medida –y
sólo en esta medida- es que el “derecho burgués” caduca.
Subsiste, sin embargo, en su otra
parte, subsiste en la calidad de regulador (definidor) de la distribución de los
productos y de la distribución del trabajo entre miembros de la sociedad. “Quien
no trabaja no debe comer” –este principio ya está realizado; “para igual
cantidad de trabajo, igual cantidad de productos” –también este otro principio
ya está realizado. Todavía, esto aún no es el comunismo y esto aún no
elimina el “derecho burgués” que, a hombres desiguales y por una cantidad
desigual (desigual de hecho) de trabajo, da una cantidad igual de productos”
(LENIN,1980, p. 286)
Volviendo al PC de la India
(Maoísta), su experiencia apunta justamente en el sentido de construir un nuevo
tipo de Estado con preceptos que favorecen a los campesinos y obreros,
construyendo una nueva política, nueva economía y nueva cultura. No podemos
decir que ya se trate de un nuevo Estado, sino de formas embrionarias. Aun
teniendo actuación en una extensa faja de la India, el PC de la India (Maoísta)
nunca comunicó que tenía un área totalmente liberada (BHATTACHARYYA, 2012), esto
es, en que ejerce control político y militar total a pesar de que esto parece
próximo.
El PC de la India (Maoísta)
avanza para consolidar una nueva democracia para las masas trabajadoras que es
al mismo tiempo la dictadura para los explotadores. La dictadura del
proletariado es un camino necesario para la victoria final del proletariado. Aún
hay un largo camino que seguir y debido a las condiciones atrasadísimas de la
India la primera etapa de la Revolución india se dará, como ocurrió en China, en
una Revolución de Nueva Democracia que seguirá ininterrumpidamente al
socialismo.
“Esta primera etapa de la
revolución china (que, a su vez está dividida en muchas subetapas), de acuerdo
con su carácter social, es una nueva revolución democrático burguesa y no la
revolución socialista-proletaria, aunque de hace mucho ella se hubiese vuelto
parte de ésta última y una considerable parte, una importante aliada. La primera
fase o etapa de esta revolución no busca ciertamente, y de hecho no puede
buscar, establecer una sociedad capitalista dirigida por la burguesía, si no
establecer una Nueva Democracia gobernada por la alianza de clases
revolucionarias. Después del cumplimiento de esta primera etapa, ella se
desarrollará hacia la segunda etapa, a fin de establecerse la sociedad
socialista en China”. (MAO TSETUNG, 1940)
La Revolución de Nueva Democracia
dirigida por el Partido Comunista de China (PCCh) tuvo cuatro etapas históricas:
la Primera Guerra Civil Revolucionaria, la Guerra Revolucionaria Agraria, la
Guerra de Resistencia contra el Japón y la Guerra de Liberación Popular. La
Revolución de Nueva Democracia cumple las tareas que la burguesía cumplió
en sus revoluciones, como, por ejemplo, el reparto de la tierra, independencia
nacional, división de riquezas, protección de los pequeños propietarios y de la
industria nacional. Las diferencias cruciales de la Revolución de Nueva
Democracia para las Revoluciones burguesas son: a) su vanguardia, dado que en el
periodo del imperialismo la burguesía de los países oprimidos no es capaz de
llevar adelante las tareas democráticas, incumbe, por tanto, al proletariado
estar al frente del proceso; b) La dirección inevitable de la revolución
democrática y el socialismo. (PCCh, 1971)
Vemos que las cuatro etapas
históricas de la Revolución de Nueva Democracia china tuvieron lugar durante el
periodo de la lucha armada hasta la toma del poder. Esto puesto que el PCCh, al
liberar las áreas revolucionarias, empuña su poder a través de las Asambleas del
Poder Popular, es decir, constituían un Estado dirigido por las masas campesinas
y obreras. Después de la toma del poder en 1949, el poder popular fue llevado a
todo el país y se inició el periodo de la Revolución Socialista (PCCH,
1971).
Podemos decir que los maoístas
indios –salvando las debidas dimensiones y circunstancias de espacio, tiempo,
cultura y condiciones,- atraviesan los mismos caminos del PCCh.
Varios motivos llevan al PC de la
India (Maoísta) a no declarar áreas liberadas en que ejercen el control de
Estado. De todas formas podemos afirmar que algunas experiencias siguen el
camino del poder popular de las masas.
4. LAS EXPERIENCIAS DEL PARTIDO
COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
En 1981 los maoístas tuvieron
éxito en la primera lucha en la región de Dandakaranya (6) (después de
experiencias armadas en otras áreas este sería el nuevo punto de aglutinación de
los maoístas), por los derechos laborales y mejores salarios en las regiones de
selva. Los pueblos adivasi –pueblos tribales indios- vendían cincuenta hojas de
árbol de ébano para la fabricación de cigarros por poco más de un centavo de
dólar. Los maoístas organizaron una gran huelga que inicialmente duplicó el
valor de las hojas. Actualmente un paquete de hojas vale cerca de una rupia
(moneda india). (ROY, 2011, p. 22)
Resultado de esa lucha, el precio
del fardo de bambú subió de diez paisas (la rupia se divide en cien paisas) a
treinta paisas. Para los pueblos adivasis esas fueron conquistas tremendas, para
el PC de la India (Maoísta) ese era apenas el comienzo. “El verdadero éxito del
Partido era demostrar el valor de la unión y una nueva manera de conducir la
lucha política” (ROY, 2011, p. 23)
A partir de 1986, el Partido se
lanzó a la lucha por la tierra. El Departamento Forestal intentaba expulsar a
los adivasis de sus tierras ancestrales, pues desde el punto de vista legal
aquellas eran tierras de selva y la permanencia del pueblo allí era
inconstitucional. El Departamento Forestal utilizó varios métodos tanto
violentos como por otros medios para enfrentarse a los campesinos adivasis. El
Partido animó a los campesinos a no salir y cultivar la tierra. El Departamento
Forestal intentó quemar las aldeas, a lo que las agrupaciones guerrilleras
respondieron deteniendo y atando a los agentes del Estado. Ese fue el inicio de
la lucha por el reparto de tierras entre los pobres. Desde el año 1986 hasta el
año 2000 los maoístas entregaron 120.000 hectáreas de tierras selváticas a los
campesinos, por lo que según el PC de la India (Maoísta) no existen campesinos
sin tierra en las regiones en que actúa. (BHATTHACHARYYA, 2012)
Con la toma de tierras, el poder
de los campesinos y de los maoístas paso a ser palpable. Con un territorio
prácticamente delimitado, el Partido inició la formación de una estructura que
asegurase el poder de las masas (según el modelo de la Revolución china) (7),
las Asambleas de Poder Popular cuyo nombre en lengua tribal es Janatana
Sarkars. El comisario de Janata Sarkar es elegido en un grupo de aldeas cuya
población varía entre 500 y 5.000 habitantes. La estructura de Janata Sarkar
cuenta con nueve departamentos, Agricultura, Comercio e Industria, Economía,
Justicia, Defensa, Salud, Relaciones Públicas, Educación y Cultura y Selva.
(ROY, 2011 y BHATTHACHARYYA, 2012)
Debido a la escasez de agua, los
departamentos de los Jantana Sarkares de Agricultura construyen lagos, tanques y
diques para garantizar la alimentación y posibilidad de cultivo a los
campesinos. Desde 1997 hasta 1998, el Partido Comunista de la India (Maoìsta)
dirigió la construcción de más de 110 tanques en 238 aldeas, sin contar los
tanques menores para diez o doce familias en las regiones montañosas en que los
grandes tanques no pueden ser construidos. Para la construcción de esos tanques
fue formada la Comisión de Construcción de Tanques compuesta por albañiles
locales. (BHATTACHARYYA, 2012)
Con la construcción de tanques,
un nuevo proyecto surgió a los campesinos, el cultivo de pescado. Esa actividad
aumenta el fondo de las comunidades y mejora la deficiente alimentación de los
campesinos. De la misma forma, el cultivo de vegetales aumentó enormemente y el
Partido pasa a formar Comités en las aldeas para la plantación de árboles
frutales, introducción de carros de bueyes, cría de ganado y cabras en
confinamiento, conjuntos de bombas y molinos de arroz, pozos de agua potable y
protección de los bosques. Saludables son las palabras de Amit Bhattacharyya
(8):
“Experiencias como esas hicieron
a los organizadores percibir que la educación científica, junto con la
concienciación política eran necesarias para el éxito. La educación política
permite a una persona pensar más allá de cada familia individualmente y también
cuidar de los intereses de los otros. Lado a lado, la educación científica
libera de los pensamientos supersticiosos y ellos son capaces de percibir que
los vegetales y frutas pueden ser sembrados en cualquier tipo de suelo y
condiciones climáticas”. (BHATTACHARYYA, 2012)
Por lo que respecta a la
situación de la mujer en la antigua sociedad adivasi, a ella se la consideraba
mejor que en la sociedad hindú, lo que no significa que se viera bien la
igualdad con los hombres. Tradicionalmente, las mujeres no tienen derecho a la
propiedad, no toman decisiones políticas, durante la menstruación deben quedarse
fuera de la aldea, no existe libertad para elegir su casamiento, el embarazo
antes del casamiento conduce al ostracismo, en fin, la situación de la mujer
adivasi es lastimosa. Contra todas esas concepciones atrasadísimas, luchan los
maoístas. Fue creado el grupo de liberación de la mujer (KAMS) para destruir las
viejas costumbres. De esa forma, el partido ha retirado a las mujeres del
embrutecimiento y sus filas se han llenado de rostros femeninos lo que causa la
más feroz represión del Ejército reaccionario indio. La invadir las aldeas, el
Ejército indio tiene como práctica la violación en masa como forma de reducir la
moral de las mujeres. (SUNDAR, 2012, ROY, 2011 y BHATTACHARYYA, 2012)
En los terrenos de la salud,
cultura y educación, los maoístas también actúan. El Janata Sarkar creó, en el
año 2000, 235 centros de salud que proporcionan informaciones básicas de higiene
y salud y realizan tratamientos básicos. La cultura local de los pueblos
tribales es registrada por el PC de la India (Maoísta), sus músicas son
catalogadas en un nuevo alfabeto que se ha creado – hasta hace bien poco, las
lenguas de los pueblos adivasi no tenían correspondencia escrita. Otras formas
de expresión artística también sin compiladas por los maoístas. La creación de
alfabetos para las lenguas adivasis posibilitó el trabajo de educación pública
en las regiones guerrilleras y aumentó aún más la influencia de los maoístas. Se
elaboraron libros didácticos de lenguas, historia y matemáticas en lengua local.
Los jóvenes guerrilleros siguen una disciplinada rutina de estudio y
entrenamiento militar para ligar la teoría revolucionaria y los conocimientos
científicos a su realidad. (RAGO, 2007)
Finalmente, tenemos que resaltar
con el énfasis debido la estructuración de un nuevo sistema de justicia en las
zonas revolucionarias. Este hecho tiene una particular importancia, dado que nos
permite percibir cuan profundas son las raíces del Janata Sarkar y cuan fuerte
es su ligazón con las masas.
Antes de la presencia de los
maoístas en la región, el sistema de justicia estaba basado en el sacerdocio y
la herencia adivasi. Los juicios eran realizados por los ancianos de las tribus.
Existían tres instancias, doce aldeas formaban una bancha, cuarenta una
pargana y sesenta una patti. En casos sin solución, la decisión
era tomada por el patti con la participación de la red tribal.
(BHATTACHARYYA, 2012)
El nuevo sistema de justicia
tiene como base los Tribunales Populares que sólo surgieron después de una
década de actuación de los maoístas. Los Tribunales Populares son el nombre dado
a las Asambleas del Poder Popular que tratan específicamente de castigos a los
actos moralmente rechazados por los adivasis como robo, violación y asesinato.
La forma de los Tribunales Populares surge de las demás organizaciones de masas,
en las cuales las decisiones son tomadas en los espacios colectivos. Los jurados
de los Tribunales Populares son elegidos por las masas y pueden ser revocados
por ella en la Asamblea.
Este nuevo sistema de justicia
busca dar mayor acceso del pueblo a la justicia y defender las conquistas de los
obreros y campesinos en la región. El nuevo sistema de justicia es engendrado a
partir de las masas. Un grupo de cada tres mil adivasis forma un Comité Popular
Revolucionario que, a su vez, cuenta con un Departamento de Justicia compuesto
de tres a cinco miembros de ambos sexos y cuenta con la supervisión del Equipo
de Protección Popular de siete a once miembros. Las decisiones de los Tribunales
Populares se realizan de modo ampliamente democrático, en las Asambleas
Populares en las cuales las partes tienen la oportunidad de defenderse y después
reciben el voto de los participantes. La votación entre el pueblo asistentes es
el veredicto. El Departamento de Justicia preside la votación, estudiándolo en
caso que se encuentre alguna irregularidad. (BHATTACHARYYA, 2012)
Por ahora, el PC de la India
(Maoísta) aún tiene grandes dificultades de hacer valer las decisiones más
severas de las Asambleas. Las decisiones más leves como trabajo comunitario,
devolución de dinero y otras, las impone la propia comunidad a los que son
juzgados. Los casos de homicidio, violación o delación de guerrilleros pueden
ser juzgados con la prisión. Cuando ocurre esto, la casa de un vecino es
transformada en Prisión Popular y se hacen turnos para que los vecinos monten
guardia. La familia o la comunidad se ocupan de la alimentación del preso. Las
dificultades para mantener las Prisiones Populares son grandes, lo que lleva a
que las penas sean de pocos meses. (9)
5. CONCLUSIÓN
Con el desarrollo del movimiento
revolucionario, se diseña una nueva estructura que organiza y regula la vida de
los pueblos adivasis en el interior de la India. Guiado por el
marxismo-leninismo-maoísmo, el PC de la india (Maoísta) vence todas las
dificultades y construye una nueva vida en que las decisiones son tomadas en
interés de las masas y para las masas (en detrimento del podrido mundo existente
hasta entonces en que las decisiones favorecían a media docena y eran impuestas
a la fuerza sobre el pueblo.
Esta experiencia trascendental no
se refiere de manera debida en nuestro país ni tampoco en los círculos
marxistas. Es preciso conocer el camino luminoso trazado por el Partido
Comunista de la India (Maoísta), difundirlo, tenerlo como ejemplo, gritar alto y
fuerte que el camino de la Revolución Proletaria es posible y que todavía es una
realidad.
A través de este sencillo
material esperamos haber transmitido una ínfima parcela de todo lo que esta
experiencia nos tiene que enseñar.
Queremos dar las gracias
especiales al periódico “A Nova Democracia”, que en cada edición trae nuevas
informaciones sobre el desarrollo de la Guerra Popular prolongada y da moral
inquebrantable a los bravos guerrilleros y a su pueblo que no se dobla ante la
brutal represión de la Operación Green Hunt (Cacería Verde) del Estado indio que
busca aniquilar a los comunistas. De esta manera, agradecer al Núcleo de
Estudios del Marxismo-Leninismo-Maoísmo por poner a disposición las pocas
informaciones que tenemos sobre el tema en portugués.
Para terminar, nos apoyaremos en
las palabras del dirigente maoísta Cherukuri Rajkumar, el Camarada
Azad integrante del Comité Central del PC de la India (Maoísta)
asesinado en 2010 por las tropas del Ejército indio:
“El capitalismo significa por un
lado crisis, hambre, paro, enfermedades y muerte para la amplia mayoría, y por
otro, ¡un festín para un puñado de buitres! ¡Existe una alternativa al
capitalismo: luchemos por establecer el socialismo”.
Notas
(1) Revisionismo: corriente
oportunista en el movimiento revolucionario. Es hostil al marxismo, que sin
embargo se presenta bajo su bandera. Recibió su nombre por someter a “revisión”
la teoría marxista, su programa revolucionario, su estrategia y su táctica. El
revisionismo aparece a fines del siglo veinte cuando los principales
representantes del viejo revisionismo (final del siglo diecinueve y comienzos
del siglo veinte) fueron los alemanes Bernstein y Kautsky, los austriacos Victor
Adler y Otto Bauer, los socialistas de derecha y otros. En Rusia existieron los
“economicistas” mencheviques (minoría), y después de la Revolución de Octubre
(1917) el trotskismo y el bujarinismo. La esencia del revisionismo consiste en
introducir la ideología burguesa en el movimiento obrero, en adaptar el marxismo
a los intereses de la burguesía, en extirpar de él el espíritu revolucionario.
Los revisionistas, afirmó Lenin, se dedican a la “castración burguesa” del
marxismo en todos sus partes integrantes: filosofía, economía política y
comunismo científico. La base social del revisionismo está formada por la
pequeña burguesía que se va incorporando a la clase obrera al igual que por la
capa alta del proletariado –denominada aristocracia obrera- sustentada por el
imperialismo. Después de ser totalmente desenmascarado por Lenin, el
revisionismo entró en bancarrota y la revolución proletaria avanzó. Stalin
también desempeñó un gran papel en el combate a los revisionistas,
principalmente después de la muerte de Lenin, llevando la revolución a otros
países. Posteriormente, ya en la década de 1940 y 1950 el revisionismo comenzó a
levantar la cabeza nuevamente con Togliatti (del Partido Comunista de Italia) y
Tito de Yugoslavia. Pero el principal formulador del nuevo revisionismo fue
Nikita Jruschov, del partido Comunista de la Unión Soviética y que a partir del
XX Congreso del PCUS (1956) traicionó al socialismo e inició la restauración
capitalista en la URSS. El Presidente Mao Tsetung, definió el nuevo revisionismo
de Jruschov como la teoría de los “Dos Todos” (Estado de todo el pueblo y
partido del todo el pueblo) y las “Tres Pacíficas” (Transición pacífica,
Coexistencia pacífica y Competición pacífica). Al igual que el viejo
revisionismo, el revisionismo moderno niega la lucha de clases, la dictadura del
proletariado, el partido revolucionario del proletariado y la violencia
revolucionaria. (CARVALHO, 2006, p. I). Ver también (LENIN, 1978, p.
77)
(2) Nuevo Orden Mundial:
estrategia imperialista de los EEUU después de la caída de la URSS predicando un
mundo unipolar. Después de los ataques al World Trade Center esa estrategia fue
perfeccionada a través de la “Guerra al Terrorismo”. Ver: (MOREIRA,
2011).
(3) Ver algunas denuncias en:
(MOREIRA, 2010), (SERVICIO NOTICIOSO UN MUNDO QUE GANAR, 2010), (CEBRASPO,
2010), (PERIÓDICO A NOVA DEMOCRACIA, 2010) y (ROY, 2010)
(4) En entrevista al Teniente
General Seth (ex gobernador de Chattisgarth), muestra un informe del Estado con
datos e imágenes oficiales sobre las zonas de actuación de los maoístas y de las
operaciones de cerco y aniquilamiento del Estado. (SETH, 2010)
En esas dos noticias de la prensa
brasileña, los datos son divulgados: (JORNAL DO PARANÁ, 2012) y (REVISTA VEJA,
2012)
(5) Charu Mazumdar fue un
histórico dirigente del PC de la India (Marxista-Leninista), que dirigió el
inicio de la lucha armada. Fue encarcelado y asesinado por el Ejército. Su
muerte representó una enorme pérdida en el desarrollo del movimiento maoísta
indio.
(6) “Dankaranya es una vasta
región localizada en la India central englobando partes de varios estados: áreas
de Madya Pradesh, Maharasta, Andhra Pradesh y Orissa. Es muy rica en recursos
minerales y bosques y se extiende a lo largo de cerca de 100.000 metros
cuadrados abarcando once distritos. Comprende áreas de Adilabad, Khammam,
Godavari este y Vishakhapatnam de Andra Pradesh, Gadchiroli, Chandrapura y
Bhandarade Madhua Pradesh; y Koraput y Malgakiri de Orissa. El área tiene una
población de cerca de veinte millones de habitantes. Personas de varias tribus
como los Gond, Madia, Govari, Kondu, Kondareddy, Nayakapu, Dorla, Muria (Koya) y
las tribus Odiya de Puruja, Gudijursa, Butar, Durva, etc., viven en
Dandakaranya”. (BHATTACHARYYA, 2012)
(7) En esta vasta región, además
del Comité del Partido y de los pelotones y batallones de guerrilla armada, los
maoístas establecieron también sus órganos de poder y organizaciones de masas.
Son: el Comité Popular Revolucionario (CPR, anteriormente Comité Gran
Rajya o CGR), Dandakaranya Adivasis Kisan Mazdure Sangha DAKAMS
(Sindicato de los Obreros y Campesinos Adivasis de Dandakaranya), Krantikari
Adivasi Mahila Sangha KAMS (Organización Revolucionaria de las Mujeres
Adivasis), Gram Rakshi Dal GDR (Grupo de Defensa de Aldea), Krantikari
Adivasis Bal Sangha KABS (Organización Revolucionaria de la Infancia
Adivasi) y el Grupo de Defensa Aérea ADG. Esas organizaciones de masas nos
recuerdan a las organizaciones de masas como la Asociación Campesina, la
Asociación de Mujeres, etc.) durante el periodo de la Revolución China, como fue
relatado por los testimonios de Edgar Snow, Jack Belden, William Hinton y otros.
(BHATTACHARYYA, 2012)
(8) Amit Bhattacharyya es indio,
profesor de historia de la Universidad de Jadavpur. En 2012 estuvo en Brasil
invitado por el periódico A Nova Democracia. Realizó conferencias en
varias universidades brasileñas (UFRJ, UERJ, UFPE, UFAL, UFMG) sobre la historia
de la India y el desarrollo del movimiento maoísta. Como resultado se publicaron
artículos de su autoría y otros que permitieron la elaboración de este
artículo.
(9) Amit Bhattacharyya en su
artículo “India: dominación imperialista y Revolución” comenta las
dificultades expresas en los informes del PC de la India (Maoísta): “Primero, no
existe aún una legislación completa. Segundo, a partir de ahora, el Tribunal
Popular es el único órgano, y no hay instancia judicial superior, para lo cual
las personas pueden recurrir la decisión del Tribunal Popular. Entonces, quien
está insatisfecho con las decisiones del Tribunal Popular están haciendo
apelaciones al Comité del Partido. Tercero, presos. Séptimo, también se abordó
que el Gobierno Popular debe aumentar su poder de resistencia contra los ataques
a las aldeas por las fuerzas de seguridad.”
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Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Belo Horizonte: Edições Seara Vermelha,
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GRAN MARCHA HACIA EL
COMUNISMO
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