Sunday, June 5, 2022

GALIZA: On the Unified Maoist Conference (UMIC) CCMCPG - English and spanish


On the Unified Maoist Conference (UMIC)


First of all, we must congratulate the Coordinating Committee for the Unified Maoist International Conference (CUMIC) for making public the text that will be the main discussion document on the basis of international unity. The publication of this document makes it possible for the various communist parties and detachments to have the opportunity to openly putting forward our positions, making public the important topics for study of the International Communist Movement (ICM) at this historic moment.


"So far as such criticism represents a class, it can only represent the class whose vocation in history is the overthrow of the capitalist mode of production and the final abolition of all classes   − the proletariat."

Karl Marx. Afterword to the Second German Edition of Capital. 1873 


"Only after the proletariat has disarmed the bourgeoisie will it be able, without betraying its woeld-historic mission, to consign all armaments to the scrap-heap. And the proletariat will undoubtedly do this, but only when this condition has been fulfilled, certainly not before."

V.I. Lenin. The Military Program of the Proletarian Revolution. 1916.


"Basing himself on the in-depth critical study of the economic and political conditions of Russia, the character of the Russian bourgeoisie and the historical mission of the Russian proletariat, Lenin, since 1905, will come to the conclusion that, due to the high degree of class consciousness of the proletariat and given the development of the class struggle, any political struggle would in Russia necessarily turn into a social struggle against the bourgeois order."

Antonio Gramsci. Lenin´s Work. 1918.


"When classes disappear, all instruments of class struggle − parties and the state machinery − will lose their function, cease to be necessary, therefore gradually wither away and end their historical mission; and human society will move to a higher stage."

Mao Tse-tung. On the People´s Democratic Dictatorship. 1949.


"9. To serve the development of the Peruvian proletariat as part of the international working class, and the formation and strengthening of real Communist Parties and their unification in a revived international Communist movement guided by the Marxism-Leninism-Maoism; all as a function of the proletariat fulfilling its great historical mission as the final class."

PCP, The Basis of the Party Unity. 1988. Chapter: III Program and Statues.                                                                              Section: “General Program of the Democratic Revolution”, point number 9.



The Construction Committee of the Maoist Communist Party of Galicia is based on Marxism-Leninism-Maoism as the synthesis of the experience of the Revolutionary Movement of the proletariat of different countries, of the International Communist Movement from its birth to the present day. During the struggles of the proletariat and the oppressed masses of the 19th and 20th centuries, revolutionary authors and communist militants Karl Marx, Vladimir Lenin and Mao Tse-tung, study, question, experiment and theorize this knowledge of the struggle and warfare between social classes throughout history, in order to be able to establish a new science. One that makes it possible to understand the history of both human societies and humanity as a whole. The name of this science is Marxism-Leninism-Maoism, and it is an indispensable guide for carrying out a conscious social practice to create the revolutionary movement of the proletariat and is, therefore, indispensable for conquering political power, the emancipation of humanity and to be able to raise humankind towards communism.

Marx, Lenin and Mao are the main fathers of Marxism-Leninism-Maoism. Alongside them, Engels and Stalin form the basis on which we stand. They are the great teachers of the proletariat. There are also great revolutionaries like Gonzalo, Mazundar and Kaypakkaya, with an originality, scientific depth and historical transcendence fundamental to Marxism-Leninism-Maoism.


"Without revolutionary theory there can be no revolutionary movement", wrote Lenin in his famous book, What Is To Be Done?. Throughout history, the oppressed classes and the "marginalized" social sectors have risen up against exploitation and started struggles, revolts and just wars against their oppressors. But without Marxism-Leninism-Maoism, the triumph of the just struggles of workers and workers, of peasants and peasants, or the just struggle for national liberation of the oppressed peoples, cannot triumph because they do not have the science that allows us to create consciousness in large masses, neither create the Party, nor the People's Army, nor the Front, nor to create the New Power, and so without all this, it would be impossible to build a socialist society.


1. Marxism-Leninism-Maoism; On the “Principally Maoism”

From our perspective, the Political Declaration and Principles for UMIC should be amended in several points. Beginning with the fact that it is a constant in this document to follow the formula of "principally Maoism". This expression contains within it two important dangers that will lead us to lose our way if we are not careful. The first danger is that we get carried away by the repeated forms of memory that are more characteristic of religion than of the science of the proletariat. Learning a phrase from memory is not understanding, still less internalising, Marxism-Leninism-Maoism. Rethoric, slogans, etc., have their own place in a revolution, but they are not the main, nor the primordial, nor the essential. What is essential is the science of the proletariat, the consciousness of the history of humanity as a long road of struggle between classes, and also the conciousness of the necessity to fulfil the historical mission of the proletariat: the dictatorship of the proletariat, socialism, the abolition of social classes under communism. This is the particular worldview of scientific socialism, the worldview of the revolutionary proletariat. Because this particular vision is the basis of the New Proletarian Culture.

Marxism is composed of scientific theses on the human societies of different epochs. These theses can evolve through study and conscientious social practice, through mass work wich creates new social relations by transforming revolutionary theory into practice, until it becomes a New Power, a new law and, in the end, through people's war, a new state is born.

The other reason for not using the “especially Maoism” formula, is that it makes it difficult to understand that in every advance of proletarian science there is a continuity and a rupture at the same time. In Lenin and Stalin we have a continuity and a rupture with respect to Marx and Engels in strategic matters for the world proletarian revolution, like the importance of the struggles of the colonized peoples or, at the philosophical level, we find that Lenin integrates in Dialectical Materialism the question of the internal and external conditions of social phenomena and also in the movement of nature. In Lenin we have the theory of the proletarian party of the New Type which was neither elaborated by Marx nor by Engels. If the “consciousness of the proletariat” plays a major role in Marx and Engels, in certain fundamental works of Lenin (such as What Is To Be Done?), the “consciousness”, the “conscious factor”, takes on a protagonism never before seen in Marxism. If for Marx, for Engels and for the Bolshevik Party before the October Revolution, the trade unions would be the administrative instrument with which to direct the economy, for the Lenin of 1918, it is already clear that the workers' unions of Russia are not an adequate instrument to direct the industrial production of Soviet Russia. The rupture and continuity is a constant in the history of Marxism, just as it happens with the natural sciences of bourgeois academia, where this process of rupture and continuity also takes place. This whole exposition leads us to understand why the term “Marxism-Leninism” is correct and not simply “Leninism”, or “Marxism-Leninism principally Leninism”.


In the same way, in Mao Tse-tung we also encounter rupture and continuitywith respect to Marx.

If in Lenin consciousness is the protagonist, so too is it in Mao. If in Lenin the internal and the external enter the scene, with Mao they acquire protagonism.

If Marx could only study bourgeois revolutions and a first attempt at proletarian revolution such as the Paris Commune, Mao could study the Soviet experience, the liberation struggles of the colonies, the Chinese Revolution, etc. If Lenin encountered a spontaneously born soviets, when Lenin considers the "dual power" as a particularity of the proletarian revolution in Russia, Mao has to conciously create the “New Power” and can identify this “New Power” as a universal necessity of the revolution.

If Lenin gives us the outlines of the New-type Party, Mao gives us a detailed description of how to build the party with things like, what is the way we should treat liberal tendencies, the political line, cadres, mass work, mass line, etc.

Moreover, thanks to his own practical experience, Mao was able to elaborate the military theory of the proletariat: the theory of protacted people's war. With the discovery of the people's war, Mao breaks with the insurrectionist view that corresponds historically with the bourgeois revolutions but not with the proletarian revolution. With this rupture comes another, with his thesis that the epoch of the bourgeois revolutions has already historically ended, so in the backward (semi-feudal) countries it is up to the proletariat “as the leading class”, united with the peasantry “as the principal class”, to carry out the same historical mission of overcoming feudalism that the bourgeoisie fulfilled in the countries of the imperialist core during the historical epoch of bourgeois revolutions.

The need to mobilize the broad masses in cultural revolutions is another example of a break with the more linear view of history that Marxism had at that time. In Mao we can clearly see this contradictory characteristic of continuity and rupture with what was before−which is a constant in Marxism−in the ICM.

From this perspective, rhetorical formulas like “principally Maoist” are not only alien to Marxism, but are a distorting ingredient of the internal logic of the science of the proletariat, of Marxism itself. An element which distorts the absolute rationality of the revolutionary theory of the proletariat.

To really understand revolutionary theory we have to pay attention to Lenin's point about revolutionary theory as a "guide to action". So that revolutionary theory must indicate to us what is a priority in our work at any given moment. If we start from “consciousness” as the fundamental subjective factor to accomplish the proletarian revolution, we have two possible paths to be able to give it protagonism in revolutionary theory. These paths are either that of philosophy or that of the social science of Historical Materialism. To rely more on philosophy implies going to the philosophical categories of “itself” and “class itself” and of, “for itself”, “class for itself”. To rely more on historical materialism leads us to give it more prominence to the historical subject, the social classes.

If the working class is the inevitable result of the birth of capitalist societies, the revolutionary proletariat is the result of the birth of the conscious proletariat. A proletariat armed with Marxism and which has its own Party. The Party is the instrument which transforms consciousness into “a social being”, into something so real that it is a social relationship between different people as any other objective social relationship. Therefore, consciousness is not something spontaneous that can occur in the economic struggle itself or in the different immediate demands of the broad masses. We can say that consciousness and the revolutionary proletariat itself are a historical creation of the science of the proletariat, of Marxism.

If we study the history of the class struggle itself, we see how the construction of the Party can only be done on the basis of a correct political line, from a strong central nucleus that must create organisms to do mass work. We also see how the construction of the Party is the creation of the Revolutionary Proletarian Movement, it is expressed as the union between the vanguard and the broad masses. We can develop this thesis on the basis that the construction of the Party is the same as the constitution of the proletariat as revolutionary proletariat, something that is produced thanks to its Communist Party and the Revolutionary Proletarian Movement. The constitution of the revolutionary proletariat as a conscious subject is also the birth of the first and only conscious historical subject of history.

As we see, Marxism-Leninism-Maoism is the result of a succession of ruptures and continuities with Marx, but the reality is that the primary is continuity. By contrast, if we compare the theses of Marx with bourgeois science, in this case what prevails is the rupture. In this regard, we must propose to redact the part of Section “II.2 The Process of the World Revolution” in which it is stated that Marx and Engels “Igather the best” from “…German classical philosophy, English political economy…”. What Marx and Engels are really doing is not simply “gathering” the best of bourgeois science, but criticizing bourgeois science in order to overcome it and lay the foundations of the ideology of the proletariat.


2. On the principal contradiction

The CUMIC Committee document addresses the thesis of the “historically principal contradiction” but the development of this thesis is confusing.

One way of dealing with this question is to focus on the fact that social contradictions are the internal dynamics within each people but are under the influence of external factors. Besides, in the epoch of imperialism there is the phenomenon of class struggle on a global level.

To determine which is the principal contradiction we have to determine which contradiction inevitably leads to war.

Within each country, the contradiction between the different social classes is the principal contradiction in most of the history of any people. It is precisely for this reason that social classes are the historical subjects.

The epoch of imperialism is the epoch of proletarian revolution. This means that even in economically backward countries, in which the peasant population lives in a semi-colonial and semi-feudal society, the overcoming of feudalism through a revolution is only possible if the proletariat is the leading class. It also means that it will be the outcome of the war between the proletariat and the bourgeoisie on a world level which will ultimately determine the future of humanity. But this does not conflict with the study of what contradictions have led to war in the world in each concrete period of time.

The study of history is what enables us to see how the contradiction between imperialism and the semi-colonial countries was the contradiction which most often led to war, and was therefore the principal contradiction for most of our time in capitalist imperialism. Still, during World War I the inter-imperialist contradiction was the principal contradiction. We must also point out that during WW II the contradiction between the proletariat and fascism was temporally and tactically, the principal world contradiction and it was this precisely, what gave meaning to the USSR alliance with the US and UK, which were major imperialist powers.


3. On Maoism.

We do not share the formula of “imposing Maoism” [II.4. International Communist Movement] because it does not clarify the complexity of the ideological struggle between the sectors of advanced workers, the sectors of the most combative students, advanced peasants, the different independence movements, etc. We cannot impose Marxism-Leninism-Maoism on the people, but we must “raise” the consciousness of the people, through the consciousness of their social existence thanks precisely to Marxism-Leninism-Maoism.

Another important point is the fact that we can determine historical tendencies, but we cannot know whether these historical tendencies will reach their culmination in a certain period of, say, 50, 100 or 200 years. Determining the years is a speculation which may result useful as a “poetic license” in a certain exposition for didactic reasons, but it is impossible to determine how long the period of confrontation between the proletariat and the bourgeoisie will last.

The CUMIC document uses the term “third world” several times. A term that does not help to clarify. A more realistic terminology would be preferable. Economically backward countries, semi-colonial countries, countries of the periphery or, “oppressed nations” as it is in other parts of the cited document, among other terms that can better express the objective social reality of the world today.

“the base for [world proletarian revolution] . . . is constituted by the oppressed nations,” [I. Introduction]

“The countries of the Third World from Asia, Africa and Latin America, as pointed out by Chairman Mao, are the zones of revolutionary storms and the base for the world proletarian revolution.” [II.3. International Situation]

The base of support for the world proletarian revolution can only be a people's state of New Democracy or a socialist state, but at this historical moment the proletariat does not have a state and this means that the world proletarian revolution does not have even a base of support.

Right now only in the semi-colonial countries of Asia, Africa and Latin America has the class struggle reached the politically superior form of the struggle between the classes, by becoming an open war, a war of national liberation or a people's war. But this does not mean that the mission of the M-L-M detachments from the countries of the imperialist core should be a simple support of the people's wars of the periphery but that these detachments of the imperialist core should work for the construction of the Party in each of their countries.


4. The thesis of a single world superpower

“The United States currently bears the condition of sole hegemonic superpower” [II.3. International Situation - Third Contradiction]

“One cannot speak about 'imperialist blocks', this is revisionism.” [II.3. International Situation - Third Contradiction]

Most importantly, this document defends the thesis that the United States is the only imperialist superpower today and that to argue that the world is divided into imperialist blocs is revisionism. Our disagreement with this could not be greater.

Firstly because, compared to the situation in the 1990s, the United States is in a clear decline, while China and Russia are on the rise. If the United States spends three times more on arms than its competitor China, the formation of a bloc with Russia, Pakistan, Iran and other states could equal its military forces with those of the NATO bloc in a few years.

The influence of China and Russia in Africa and Asia will only increase. In Latin America, although much more slowly, Chinese and Russian influence is also increasing. Chinese companies are increasing their holdings and step by step, the Latin American countries will also enter the world division of labor designed by the Chinese bourgeoisie.


In the 1990s, there was a clear dominance of the United States as a great world empire, but right now, we can see the same generalized tendencies towards militarism, a rearmament of all states, an increase in spending to prepare for war, the formation of imperialist alliances and blocks. We can see how the tendency leads to the growing importance of the contradiction between the different bourgeoisies on a world level. A confrontation which is growing in importance every day and which is a tendency that will end up leading the world to a new world war between the imperialist blocs if the triumph of the world proletarian revolution does not come first. As Mao has said, “either the revolution will prevent the war or the war will bring the revolution”.

As we can see, it is a situation similar to what happened before World War I. A situation in which it is the tendency towards inter-imperialist war that has more and more weight until it becomes an open inter-imperialist war and not an anti-fascist one, no matter how much revisionism insists on looking for similarities with World War II.

A scenario such as World War I is a conjuncture in which the political independence of the proletariat is a factor of great importance. It also implies that the anti-fascist movement is not of strategic importance. Therefore, the anti-fascist movement in each country must receive more or less attention from the communists, according to each concrete case.

The world proletariat must oppose inter-imperialist wars with all means, knowing at the same time that even the outbreak of this war between imperialist blocs does not make revolution impossible, but that this war can create power vacuums which the Communist Party can exploit.


5. The current people's wars

“We must lead People´s War to make revolution in all kind of countries, comprising countries and continents until advancing toward the world People´s War.” [I. Introduction]

Another section of this document talks about coordinating the world's people's wars. This question should not be addressed publicly, but since it is there we have to give our opinion.

First of all, we have to say that it is unrealistic that people's wars in the world can be coordinated by people who only fully know the social reality of their country, at a time when we are trying to lay the foundations of an organization that has yet to gain international political authority. Fot an organisation that most likely will not have a member who has experience in leading an army in a people's war, we conclude that this cannot be brought forward right now.

If the people's wars were centrally directed at this stage, it would not bring anything positive for the revolution as it would be totally impossible for anyone outside India to improve the military strategy and tactics currently employed by the PLGA, and the same can be said for any other country. Our work in support of the revolution in India includes criticism of its political line, but it is absurd to think that from outside we can contribute anything positive to the military activity of the Indian people's army (PLGA). Apart from criticising the general line, criticising a certain statement, or criticising its political position on a certain issue (negotiations, religions, ceasefire, etc.), apart from publicising the struggle of the EGPL among the proletariat of our countries, carrying out mobilizations among the conscious proletariat, seeking support for the peoples of India from intellectuals and democratic organizations or, at most, helping to mobilise the migrants from India in Europe; we cannot really contribute anything else as long as we do not have a socialist republic that can serve as a base of support for the World Proletarian Revolution.


6. The trade unions

“The proletariat generates the trade union and the strike within its struggle for demands, which are not only instruments for the struggle for demands, but they ‘forge the class for the great battles to come’.”

Trade Unions are historically necessary instruments for the working class. Among other things, the most politically advanced people often participate in the unions, so it can be important for a communist detachment to have a presence in the trade unions.


But the problem is that in many countries of the imperialist core, the communist detachments have forgotten some very important theses of Marxism on trade unions. One of these theses is that the trade union is the most primitive form of organisation of the working class. We have very easily forgotten what Lenin saild in What is to be Done? “working-class trade-unionist politics is precisely working-class bourgeois politics”. It is not a question of not participating in the trade unions, but of understanding that the vanguard should not dedicate itself to trade unionism. Trade unionism transforms the party cells and the committees of a communist detachment into trade unions. We go from training party cadres to training trade unionists. It creates a tendency to “hide” or forget the primitive characteristics of the trade unions for the advanced workers. The broad masses that mobilise in the trade unions and other popular organisations are fighting for causes that are just, but it is a spontaneous struggle created by the social contradictions between the classes. In countries where there is no Communist Party which can bring consciousness into this spontaneous struggle and transform it into a struggle for political power, into a struggle to create a Revolutionary Proletarian Movement, to be able to create the New Power; the result is that the communist detachments in Europe find themselves in a situation where they are really behind the masses. Thus, the communist detachments pass from the vanguard to rearguard in social practice and at the same time disconnect revolutionary theory from their social practice of propaganda and agitation.

The popular and trade union mobilisations are just and should be supported to the extent of our strengths and priorities, but a consolidated bourgeois state will not be defeated through an insurrection, nor through a strike, nor through the struggle of an armed vanguard. To defeat the bourgeois state it is necessary to have the masses armed and consciously organised thanks to the Party, with a people's army and a united front which is the basis of the Revolutionary Movement with a New Power that is capable of creating its own institutions.

A social practice illuminated by revolutionary theory is what defines the vanguard, being qualitatively superior to the tendency to follow the spontaneous demands of the broad masses.

A social practice illuminated by revolutionary theory is a conscious social practice and this is what defines the vanguard. This conscious social practice is qualitatively superior to a practice of following the immediate and spontaneous just demands of the broad masses—demands that cannot overcome bourgeois ideology.


7. The People's War

We must fully agree with the thesis defended in the document for the UMIC on the universality of people's war. We must understand people's war as the military theory and practice of the proletariat, consisting of the armed masses consciously organized by the Communist Party. A Party work which aims to fulfill the historical mission of the proletariat, which is to create a world without social classes, communism.

To deny the universality of people's war means condemning the conscious proletariat of the countries of the imperialist core to the false hopes of insurrectionalism and foquism.


8. The United Front and the Popular Front

The UMIC preparatory document is right to point out that the “United Front” as a revolutionary instrument of the people's war is much more than the anti-fascist “United Front” tactic promoted by the Third International.

Furthermore, the same document deals with the “Popular Front” policy adopted at the 7th Congress of the Third Communist International in 1935. A Popular Front policy which in many countries did not even mean a change from the United Front, but in Europe meant the attempt to create electoral platforms with the bourgeois programme of radicalised social-democratic reformism as a tactic to stop fascism. The most “successful” example of a Popular Front took place in the Spanish state, where communists of different peoples, social democrats, most of the nationalism of the Basque Country, Catalonia and Galicia, together with some anarchist sectors, created the “Popular Front” which won the 1936 elections to stop fascism, but Spanish fascism won the subsequent civil war. The Popular Fronts did not really succeed in stopping fascism in any country in the world.

The Popular Front policy was a very particular tactic of the ICM at that particular time, at a historical moment in which the contradiction between the proletariat and fascism was becoming the principal contradiction on the world level.


9. The militarisation of the Party

“Militarisation of the Party and concentric construction of the three Instruments of the revolution.”

We consider the thesis of “concentric construction” to be a very good guide for action. First, because it links the existence of a party nucleus with a periphery in one image. It expresses this idea of construction from a core very well.

Second, because the Communist Party is the union between revolutionary theory and social practice or—what is the same—the union between the vanguard and the broad masses, so creating the Party is also creating the Revolutionary Proletarian Movement and not simply a union of previously existing social struggles and social movements (trade unionism, ecologism, etc.).

On the contrary, the thesis of the “militarisation of the Party” must be clarified. We have to know what it means exactly. Today, it sometimes seems that “militarisation of the party” is a thesis of all Maoism, but neither Mao, nor Ibrahim Kaypakkaya, nor Charu Mazundar, nor in the CPI (Maoist), etc., have this thesis. Not even in the documents of the PCP before the 1988 Congress does “the militarisation of the party” appear. A “label” cannot be approved without having clearly defined its content. The thesis of the militarisation of the party should have been clarified. It should have been clearly stated in the document.

The advancement of the science of the proletariat requires an understanding of the practical consequences of defending a given position at each historical moment. Endorsing “labels” but leaving their implications undefined is not a two-line struggle, it is a formal radicalism which is not capable of being a guide to action. To transform the inevitable two-line struggle into a struggle over who is for or against a “label” which in reality does not contain within it clear theses to be our guide to action, would lead us into an aesthetic war and rhetorical “formulae” which may sound more radical, but it is a practice which does not allow the advance of the revolutionary theory which the proletariat needs.

We are in a historic moment of great responsibility in which it is necessary to take a position on various theses that are in dispute among the M-L-M organisations and parties. For our part, we would like the different communist detachments of the world to give their opinion in this important debate.


The conscious proletariat always with consciousness in command!


Construction Committee of the Maoist Communist Party of Galicia

GALIZA: Sobre la Conferencia Maoísta Unificada (CIMU) CCPCMG


Sobre la Conferencia Maoísta Unificada (CIMU)


En primer lugar, debemos felicitar al comité organizador de la Conferencia Maoísta Unificada (CIMU) por hacer público el texto que será el principal documento de discusión sobre la base de la unidad internacional. La publicación de este documento posibilita que los diversos partidos y destacamentos comunistas tengamos la oportunidad de exponer públicamente nuestra posición, dando a conocer los importantes temas de estudio del Movimiento Comunista Internacional (MCI) en este momento histórico.


“Como esta crítica en general representa una clase, sólo puede representar a la clase cuya misión histórica es destruir el modo de producción capitalista y abolir definitivamente las clases, es decir, sólo puede representar al proletariado”.

Karl Marx. Palabras finales a la segunda edición alemana de El Capital. 1872.


“Solo después de haber desarmado a la burguesía, el proletariado, sin traicionar su misión histórica universal, podrá convertir cualquier clase de armas en basura en general, y sin duda lo hará, pero solo entonces; de ninguna manera antes”.

V. I. Lenin. El programa militar de la revolución proletaria. 1916.


“Basado en un profundo estudio crítico de las condiciones económicas y políticas de Rusia, el carácter de la burguesía rusa y la misión histórica del proletariado ruso, Lenin, desde 1905, llegará a la conclusión de que, debido al alto grado de la conciencia de clase del proletariado, y dado el desarrollo de la lucha de clases, cualquier lucha política en Rusia se convertiría necesariamente en una lucha social contra el orden burgués”.

António Gramsci. La Obra de Lenin. 1918.


“Cuando las clases hayan desaparecido, los instrumentos de la lucha de clases -los partidos políticos y el aparato estatal- perderán por tanto su razón de ser, dejarán de ser necesarios y desaparecerán paulatinamente, después de cumplir su misión histórica. El desarrollo de la humanidad habrá alcanzado entonces un grado superior”.

Mao TseTung. Sobre la Dictadura de la Democracia Popular. 1949.


“9. Servir al desarrollo del proletariado peruano como parte de la clase obrera internacional, la formación y fortalecimiento de verdaderos partidos comunistas y su unificación en un movimiento comunista internacional revivido guiado por el marxismo-leninismo-maoísmo; todo para que el proletariado cumpla su gran misión histórica como última clase”.

PCP, Base de la Unidad Partidaria. 1988. Capítulo: III Programa y estatutos.                                                 Apartado: “Programa General de Revolución Democrática", punto número 9.



El Comité de Construcción del Partido Comunista Maoísta de Galiza se fundamenta en el marxismo-leninismo-maoísmo como síntesis de la experiencia del Movimiento Revolucionario del proletariado de diferentes países, del Movimiento Comunista Internacional desde su nacimiento hasta la actualidad. Durante las luchas del proletariado y las masas oprimidas de los siglos XIX y XX, los autores revolucionarios y militantes comunistas Karl Marx, Vladimir Lenin y Mao Zedong, estudian, cuestionan, experimentan y teorizan este saber de la lucha y guerra entre clases sociales a lo largo de la historia. , con el fin de establecer una nueva ciencia. Una ciencia que permite comprender la historia tanto de las sociedades humanas como de la humanidad en su conjunto. El nombre de esta ciencia es marxismo-leninismo-maoísmo y es una guía indispensable para poder realizar una práctica social consciente, para crear el movimiento revolucionario del proletariado y, por tanto, es indispensable para conquistar el poder político, para el emancipación de la humanidad y para poder levantar la humanidad querida por el comunismo.

Marx, Lenin y Mao son los principales padres del marxismo-leninismo-maoísmo. Junto a él, Engels y Stalin forman la base sobre la que nos encontramos. Son los grandes maestros del proletariado. Además, hay grandes revolucionarios como Gonzalo, Mazundar y Kaypakkaya, con una originalidad, profundidad científica y trascendencia histórica, fundamentales en el marxismo-leninismo-maoísmo.


“Sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario”, escribió Lenin en su famoso libro ¿Qué hacer?. A lo largo de la historia, las clases oprimidas y los sectores sociales "marginados" se han levantado contra la explotación y han iniciado luchas, revueltas y guerras justas contra sus opresores. Pero sin el marxismo-leninismo-maoísmo no puede triunfar el triunfo de las justas luchas de obreros y trabajadoras, de campesinos y campesinas, o la justa lucha por la liberación nacional de los pueblos oprimidos, porque no tienen la ciencia que nos permita crear conciencia en grandes masas, ni crear el Partido, ni el Ejército Popular, ni el Frente, ni crear el Nuevo Poder, y por tanto sin todo esto, sería imposible construir una sociedad socialista.


1)  Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Sobre el “principalmente Maoísmo”.

Desde nuestra perspectiva, la “Declaración de Política y Principios” para CIMU debería cambiarse en varios puntos. Empezando por que es una constante en este documento seguir la fórmula de “principalmente maoísmo”. Esta expresión encierra dos importantes peligros que nos han llevado a perder el rumbo si no tenemos cuidado. El primer peligro es que nos dejemos llevar por las formas repetidas de la memoria que son más propias de la religión que de la ciencia del proletariado. Aprenderse una frase de memoria no es comprender, y menos interiorizar, el marxismo-leninismo-maoísmo. Las grandes frases, las consignas, etc., tienen su lugar en una revolución, pero no son lo principal, ni lo primordial, ni lo esencial. Lo esencial es la ciencia del proletariado, la conciencia de la historia de la humanidad como un largo camino de lucha entre clases, y también la conciencia de la necesidad de cumplir la misión histórica del proletariado: la dictadura del proletariado, el socialismo, la abolición de las clases sociales bajo el comunismo. Esta es la cosmovisión particular del socialismo científico, es la cosmovisión del proletariado revolucionario. Porque esta particular visión es la base de la Nueva Cultura Proletaria.

El marxismo se compone de tesis científicas sobre las sociedades humanas en diferentes épocas. Estas tesis pueden evolucionar gracias al estudio y la práctica social consciente, a través del trabajo de masas que crea nuevas relaciones sociales, transformando la teoría revolucionaria en práctica, hasta convertirse en un Nuevo Poder, una nueva ley y, en definitiva, a través de la guerra popular, un nuevo Estado. ha nacido.

La otra razón para no utilizar la fórmula “especialmente el maoísmo” es que nos dificulta comprender que en todo avance de la ciencia del proletariado hay una continuidad y una ruptura al mismo tiempo. En Lenin y Stalin tenemos una continuidad y una ruptura con respecto a Marx y Engels en cosas estratégicas para la revolución proletaria mundial, como la importancia de las luchas de los pueblos colonizados o, a nivel filosófico, encontramos que Lenin integra en Materialismo dialéctico la cuestión de las condiciones internas y externas de los fenómenos sociales y también en el movimiento de la naturaleza. En Lenin tenemos la teoría del Partido del proletariado de Nuevo Tipo que no fue elaborada por Marx, ni por Engels. Si la “conciencia del proletariado” juega un papel preponderante en Marx y Engels, en ciertas obras fundamentales de Lenin (como en el ¿Qué hacer?), la “conciencia”, el “factor consciente”, adquiere un protagonismo nunca antes visto antes en el marxismo. Si para Marx, para Engels y para el Partido Bolchevique antes de la Revolución de Octubre los sindicatos serían el instrumento administrativo con el que dirigir la economía, para el Lenin de 1918 ya está claro que los sindicatos obreros en Rusia no son un instrumento adecuado .para dirigir la producción industrial de la Rusia soviética. La ruptura y continuidad es una constante en la historia del marxismo, tal como sucede con las ciencias naturales de la academia burguesa, donde también se da este proceso de ruptura y continuidad. Toda esta exposición nos lleva a comprender por qué es correcto el término “marxismo-leninismo” y no simplemente “leninismo”, o “marxismo-leninismo principalmente leninismo”.

De la misma manera en Mao Tsetung también encontramos ruptura y continuidad en relación con Marx.

Si en Lenin la conciencia es protagonista, en Mao también. Si en Lenin entran en escena lo interno y lo externo, en Mao asumen un papel protagónico.

Si Marx solo pudo estudiar las revoluciones burguesas y un primer intento de revolución proletaria como la Comuna de París, Mao podría estudiar la experiencia soviética, las luchas de liberación de las colonias, la revolución china, etc. Si Lenin se encuentra con unos soviets que nacen espontáneamente o, cuando Lenin considera el “doble poder” como una particularidad de la revolución proletaria en Rusia, Mao tiene que crear conscientemente el “Nuevo Poder” y puede identificar este “Nuevo Poder” como una necesidad. revolución universal.

Si Lenin nos da los trazos del Partido Nuevo Tipo, Mao nos da una descripción detallada de cómo construir el partido con cosas como, cómo debemos tratar las tendencias liberales, la línea política, los cuadros, el trabajo de pasta, línea de pasta, etc, etc.

Además, gracias a su propia experiencia práctica, Mao pudo elaborar la teoría militar del proletariado: la teoría de la guerra popular prolongada. Con el descubrimiento de la guerra popular Mao rompe con la visión insurreccional que corresponde históricamente a las revoluciones burguesas pero no a la revolución proletaria. Con esta ruptura viene otra con su tesis de que la época de las revoluciones burguesas ha terminado históricamente, por lo que en los países atrasados ​​(semifeudales) es el proletariado “como clase dominante”, unido al campesinado “como clase principal”. , son los que hay que cumplir la misma misión histórica de superación del feudalismo que la burguesía cumplió en los países del centro imperialista durante la época histórica de las revoluciones burguesas.

La necesidad de movilizar a las grandes masas en revoluciones culturales es otro ejemplo de ruptura con la visión más lineal de la historia que tenía el marxismo en ese momento. En Mao podemos ver claramente esa característica contradictoria de continuidad y ruptura con la anterior, que es una constante en el marxismo, en el MCI.

Desde esta perspectiva, fórmulas retóricas como “principalmente maoísta” no sólo son ajenas al marxismo, sino que son un ingrediente distorsionador de la lógica interna de la ciencia del proletariado, del propio marxismo. Un elemento que distorsiona la racionalidad absoluta de la teoría revolucionaria del proletariado.

Para comprender realmente la teoría revolucionaria, debemos prestar atención al punto de Lenin sobre la teoría revolucionaria como una "guía para la acción". Entonces la teoría revolucionaria nos debe indicar que es una prioridad en nuestro trabajo en cada momento. Si partimos de la “conciencia” como factor subjetivo fundamental para llevar a cabo la revolución proletaria, tenemos dos caminos posibles para poder darle protagonismo en nuestra teoría. Estos caminos son el de la filosofía o el de las ciencias sociales del Materialismo Histórico. Profundizar en la filosofía implica pasar a las categorías filosóficas de “en sí”, “clase en sí” y de, “para sí”, “clase para sí”. Apoyarnos en el materialismo histórico nos lleva a darle más protagonismo al sujeto histórico, a las clases sociales.

Si la clase obrera es el resultado inevitable del nacimiento de las sociedades capitalistas, el proletariado revolucionario es el resultado del nacimiento del proletariado consciente. Un proletariado armado con el marxismo y contando con su Partido. El Partido es el instrumento que transforma la conciencia en “un ser social”, en algo tan real que es una relación social entre diferentes personas como cualquier otra relación social objetiva. Por lo tanto, la conciencia no es algo espontáneo que pueda darse en la propia lucha económica o en las distintas demandas inmediatas de las grandes masas. Podemos decir que la conciencia y el mismo proletariado revolucionario son una creación histórica de la ciencia del proletariado, del marxismo.

Si estudiamos la historia misma de la lucha de clases, vemos cómo la construcción del Partido sólo puede realizarse sobre la base de la línea política correcta, desde un núcleo central fuerte que debe crear organismos para realizar el trabajo de masas. Vemos también como la construcción del Partido es la creación del Movimiento del Proletariado Revolucionario, se expresa como la unión entre la vanguardia y las amplias masas. Podemos desarrollar esta tesis sobre la base de que la construcción del Partido es lo mismo que la constitución del proletariado como proletariado revolucionario, algo que se produce gracias a su Partido Comunista y al Movimiento del Proletariado Revolucionario. La constitución del proletariado revolucionario como sujeto consciente es también el nacimiento del primer y único sujeto histórico consciente de la historia.

Como vemos el marxismo-leninismo-maoísmo es el resultado de una sucesión de ruptura y continuidad con Marx, pero la realidad es que la continuidad es primordial. En cambio, si comparamos las tesis de Marx con la ciencia burguesa, en este caso prevalece la ruptura. Al respecto, tenemos que proponer redactar la parte de la Sección “II.2 El Proceso de la Revolución Mundial” donde se afirma que Marx y Engels “cosechan lo mejor” de “…la filosofía clásica alemana, la economía política inglesa…”. De hecho, lo que hacen Marx y Engels no es simplemente “cosechar” lo mejor de la ciencia burguesa, sino llevar a cabo una crítica de la ciencia burguesa para superarla y apoyar la ideología del proletariado.


2) Sobre la contradicción principal.

El documento del Comité CIMU trata la tesis de la “contradicción históricamente principal” pero el desarrollo de esta tesis es confuso.

Una forma de abordar este tema es enfocarse en el hecho de que las contradicciones sociales son dinámicas internas dentro de cada pueblo pero que están bajo la influencia de factores externos. Aparte de esto, en la época del imperialismo está el fenómeno de la lucha de clases a nivel mundial.

Para determinar cuál es la principal contradicción tenemos que determinar cuál es la contradicción que inevitablemente conduce a la guerra.

Dentro de cada país, la contradicción entre las diferentes clases sociales es la principal contradicción en la mayor parte de la historia de cualquier pueblo. Es precisamente por eso que las clases sociales son sujetos históricos.

La época del imperialismo es la época de la revolución proletaria. Esto significa que incluso en países económicamente atrasados, donde la población campesina vive en una sociedad semicolonial y semifeudal, la superación del feudalismo a través de una revolución solo es posible si el proletariado es la clase dominante. También significa que será el resultado de la guerra entre el proletariado y la burguesía a nivel mundial lo que finalmente determinará el futuro de la humanidad. Pero esto no entra en conflicto con el estudio de qué contradicciones han llevado a la guerra en el mundo en cada período de tiempo concreto.

El estudio de la historia es lo que nos permite ver cómo la contradicción entre el imperialismo y los países semicoloniales fue la contradicción que más veces llevó a la guerra, siendo por tanto la principal contradicción durante la mayor parte del tiempo que pasamos en el imperialismo capitalista. Sin embargo, durante la Primera Guerra Mundial, la contradicción interimperialista fue la principal contradicción. También hay que señalar que durante la Segunda Guerra Mundial la contradicción entre el proletariado y el fascismo fue temporal y tácticamente la principal contradicción mundial y eso fue precisamente lo que dio sentido a la alianza de la URSS con los Estados Unidos y el Reino Unido, que eran grandes potencias imperialistas.


3) Sobre el Maoísmo.

No compartimos la fórmula de “imponer el maoísmo” [II.4. Movimiento Comunista Internacional] porque no esclarece la complejidad de la lucha ideológica entre los sectores obreros avanzados, los sectores estudiantiles más combativos, los campesinos avanzados, los diferentes movimientos independentistas, etc. No podemos imponer el marxismo-leninismo-maoísmo al pueblo, pero debemos “elevar” la conciencia del pueblo, a través de la conciencia de su existencia social gracias precisamente al marxismo-leninismo-maoísmo.

Otro punto importante es el hecho de que podemos determinar tendencias históricas pero no podemos saber si estas tendencias históricas deberían alcanzar su punto máximo en un período determinado de, digamos, 50, 100 o 200 años. Determinar los años es una especulación que puede ser útil como “licencia poética” en una determinada exposición por razones didácticas, pero es imposible determinar cuánto durará el período de confrontación entre el proletariado y la burguesía.

El documento para CIMU utiliza varias veces el término “tercer mundo”. Un término que no ayuda a aclarar. Sería preferible una terminología más real. Países económicamente atrasados, países semicoloniales, países periféricos o, “naciones oprimidas” como se dice en otras partes del citado documento, entre otros términos que pueden expresar mejor la realidad social objetiva del mundo actual.

“…las naciones oprimidas constituyen la base” de la revolución proletaria mundial. [I. Introducción]

“Los países del tercer mundo de Asia, África y América Latina, como señala el Presidente Mao, son zonas de cambio revolucionario y base de la revolución proletaria mundial…” [II.3. Situación Internacional]

La base de sustentación de la revolución proletaria mundial sólo puede ser un estado popular de Nueva Democracia o un estado socialista, pero en este momento histórico el proletariado no tiene un estado y esto significa que la revolución proletaria mundial no tiene ni siquiera una base de apoyo.

Recién ahora en los países semicoloniales de Asia, África y América Latina, la lucha de clases ha alcanzado la forma políticamente superior de la lucha entre clases, transformándose en guerra abierta, guerra de liberación nacional o guerra popular. Pero esto no quiere decir que la misión de los destacamentos del M-L-M de los países del centro imperialista tenga que ser un simple apoyo a las guerras populares de la periferia, sino que estos destacamentos del centro imperialista deben trabajar por la construcción del Partido en cada uno de sus países.


4) La tesis de una única superpotencia mundial.

“…el imperialismo yanqui es la única superpotencia hegemónica”. [II.3. Situación Internacional - Tercera Contradicción]

“…no se puede hablar de 'bloques imperialistas', eso es revisionismo”. [II.3. Situación Internacional - Tercera Contradicción]

Y ahora lo más importante, en este documento que nos ocupa se defiende la tesis de que Estados Unidos es la única superpotencia imperialista actual y que defender que el mundo se divide en bloques imperialistas es revisionismo. Nuestra discrepancia al respecto no puede ser mayor.

Primero, debido a la situación de la década de 1990, Estados Unidos está en un claro declive, mientras que China y Rusia están en ascenso. Si Estados Unidos gasta tres veces más en armamento que su competidor China, la formación de un bloque con Rusia, Pakistán, Irán y otros estados podría igualar sus fuerzas militares con las del bloque de la OTAN en unos años.

La influencia de China y Rusia en África y Asia solo aumentará. En América Latina, aunque mucho más lentamente, también aumenta la influencia china y rusa, aumentan las propiedades de las empresas chinas y poco a poco, los países latinoamericanos entrarán también en la división mundial del trabajo diseñada por la burguesía china.

En la década de 1990 había un claro dominio de Estados Unidos como gran imperio mundial, pero ahora mismo podemos ver las mismas tendencias generalizadas hacia el militarismo, un rearme de todos los estados, un aumento del gasto para preparar la guerra, la formación de alianzas y bloques imperialistas. Podemos ver cómo la tendencia conduce a la creciente importancia de la contradicción entre las diferentes burguesías a nivel mundial. Un enfrentamiento que cada día cobra importancia y que es una tendencia que terminará llevando al mundo a una nueva guerra mundial entre los bloques imperialistas, de lo contrario triunfará la revolución proletaria mundial. Como dijo Mao “…o la revolución detiene la guerra o la guerra traerá la revolución”.

Como podemos ver, es una situación similar a lo que sucedió antes de la Primera Guerra Mundial. Una situación en la que pesa aún más la tendencia a la guerra interimperialista, que se convierte en una guerra interimperialista abierta y no antifascista, por mucho que el revisionismo insista en buscar similitudes con la Segunda Guerra Mundial.

Un escenario como el de la Primera Guerra Mundial es una coyuntura en la que la independencia política del proletariado es un factor de gran importancia. También implica que el Movimiento Antifascista no tiene una importancia estratégica. Por tanto, el Movimiento Antifascista de cada país debe recibir más o menos atención de los comunistas, según cada caso concreto.

El proletariado mundial debe oponerse con todos los medios a las guerras interimperialistas, sabiendo al mismo tiempo que incluso iniciar esta guerra entre bloques imperialistas no hace imposible la revolución, pero esta guerra puede crear vacíos de poder que el Partido Comunista puede aprovechar.


5) Las guerras populares actuales.

“…al inicio, desarrollo y coordinación de las guerras populares en el mundo…” [I. Introducción]

Otro apartado de este documento habla de la coordinación de las guerras populares mundiales. Este tema no debe ser abordado públicamente pero una vez que está ahí, tenemos que dar nuestra opinión.

En primer lugar, tenemos que decir que no es realista que las guerras populares en el mundo puedan ser coordinadas por personas que solo conocen a cabalidad la realidad social de su país y cuando ademas estamos en un momentos en el que intentamos sentar las bases de una organización que todavía tiene que ganarse una autoridad política Internacional. Una organización en la que lo más probable es que no cuente con un miembro que tenga experiencia en dirigir un ejército en una guerra popular, nosotros sacamos como conclusión que esto no se puede planificar en este momento.

Que en este momento las guerras populares estuviesen dirigidas centralizadamente no aportaría nada positivo para la revolución, porque sería totalmente imposible que alguien que no sea de la India pueda mejorar la estrategia y las tácticas militares que hoy emplea el EGPL y, lo mismo puede ser dicho para cualquier otro país. Nuestro trabajo de apoyo a la revolución en la India incluye críticas a su línea política, pero es absurdo pensar que desde fuera podemos aportar algo positivo a la actividad militar del Ejército del Pueblo Indio (EGPL). Lejos de criticar la línea general, de criticar una determinada declaración, o de criticar su posición política sobre un determinado tema (negociaciones, religiones, treguas, etc, etc.), además de dar a conocer entre el proletariado de nuestros países la lucha de la EGPL, movilizaciones entre el proletariado consciente, buscar apoyo para los pueblos de la India en los intelectuales y organizaciones democráticas o, como mucho, ayudar a movilizar a los migrantes de la India en Europa, realmente no podemos aportar nada más mientras no tengamos una república socialista que pueda servir como una base para el apoyo de la Revolución Proletaria Mundial.


6) Los sindicatos.

“El proletariado en su lucha por las reivindicaciones genera el sindicato y la huelga, que no solo son el instrumento de la lucha económica sino también ‘forjan la clase para las grandes batallas por venir’”.

Los sindicatos son instrumentos históricamente necesarios para la clase obrera. Entre otras cosas, las personas políticamente más avanzadas suelen participar en los sindicatos, por lo que puede ser importante que un destacamento comunista tenga presencia en los sindicatos.

Pero el problema es que en muchos países del centro imperialista los destacamentos comunistas olvidan algunas tesis muy importantes del marxismo sobre los sindicatos. Una de estas tesis es que el sindicato es la forma más primitiva de organización de la clase obrera. Muy fácilmente olvidamos lo que nos dijo Lenin en ¿Qué hacer? “La política sindicalista de la clase obrera es la política burguesa de la clase obrera”. No se trata de no participar en sindicatos, sino de entender que la vanguardia no debe dedicarse al sindicalismo. El sindicalismo transforma las células del partido y los comités de un destacamento comunista en sindicatos. Pasamos de formar cuadros del partido a formar sindicalistas. Crea una tendencia a “ocultar” u olvidar las características primitivas de los sindicatos de los trabajadores avanzados. Las grandes masas que se movilizan en sindicatos y otras organizaciones populares que luchan por causas que son justas, pero es una lucha espontánea creada por contradicciones sociales entre clases. En los países donde no existe un Partido Comunista que pueda sensibilizar a esta lucha espontánea y transformarla en una lucha por el poder político, en una lucha para crear un Movimiento del Proletariado Revolucionario, para poder crear el Nuevo Poder, nos da como un resultado de que los destacamentos comunistas en Europa se encuentran en una situación en la que realmente van tras las masas. Así, los destacamentos comunistas van de la vanguardia a la retaguardia en la práctica social y, al mismo tiempo, desconectan la teoría revolucionaria de su práctica social de propaganda y agitación.

Las movilizaciones populares y sindicales son justas y deben ser apoyadas en la medida de nuestras fuerzas y prioridades, pero un estado burgués consolidado no será derrotado por la insurrección, ni por la huelga, ni por la lucha de una vanguardia armada. Para derrotar al estado burgués es necesario contar con las masas armadas y conscientemente organizadas gracias al Partido, con un ejército popular y un frente único que sea la base del Movimiento Revolucionario con un Nuevo Poder que sea capaz de crear sus instituciones.

[ TEXTO PARA ELIMINAR: Una práctica social iluminada por la teoría revolucionaria es lo que define a la vanguardia, siendo cualitativamente superior a la tendencia a seguir las demandas espontáneas de las grandes masas.]

Una práctica social iluminada por la teoría revolucionaria es una práctica social consciente y esto es lo que define a la vanguardia. Esta práctica social consciente es cualitativamente superior a una práctica de seguir las demandas justas y espontáneas de las grandes masas. Unas grandes masas que nunca podrán superar la ideología burguesa mediante estas luchas espontáneas.


7) La Guerra Popular.

Tenemos que estar totalmente de acuerdo con la tesis defendida en el documento para el CIMU, sobre la universalidad de la guerra popular. Debemos entender la guerra popular como la teoría y la práctica militar del proletariado, constituido por las masas armadas y organizadas conscientemente gracias al Partido Comunista. Una obra de Partido que pretende cumplir la misión histórica del proletariado que es, crear un mundo sin clases sociales, el comunismo.

Negar la universalidad de la guerra popular significa condenar al proletariado consciente de los países del centro imperialista las falsas esperanzas del insurreccionalismo y el foquismo.


8) El Frente Único Y el Frente Popular.

El documento de preparación del CIMU tiene razón al señalar que el “Frente Único” como instrumento revolucionario de guerra popular es mucho más que la táctica antifascista del “Frente Único” promovida por la Tercera Internacional.

Además, en el mismo documento se trata la política de “Frente Popular” aprobada en el VII Congreso de la III Internacional Comunista, en 1935, que significó el intento de crear plataformas electorales con el programa burgués del reformismo socialdemócrata radicalizado como Táctica para detener el fascismo. El ejemplo más “exitoso” de Frente Popular se dio en el Estado Español, donde comunistas de diferentes pueblos, socialdemócratas, la mayor parte del nacionalismo de Euskal Herria, Cataluña y Galicia, junto con algún sector anarquista, crearon el “Frente Popular”. .que gana las elecciones de 1936 para acabar con el fascismo, pero el fascismo español gana la guerra civil posterior. Realmente los Frentes Populares no pueden parar el fascismo en ningún país del mundo.

La política del Frente Popular fue una táctica muy particular del MCI en ese momento específico, un momento histórico en el que la contradicción entre el proletariado y el fascismo se estaba convirtiendo en la principal contradicción a nivel mundial.


9) La militarización del Partido.

“Militarización del Partido y Construcción Concéntrica de los tres instrumentos de la revolución”.

Consideramos que la tesis de la “construcción concéntrica” es una muy buena guía para la acción. Primero, porque vincula la existencia de un núcleo de partido con una periferia en una imagen. Expresando muy bien esta idea de construir a partir de un núcleo.

Segundo, porque el Partido Comunista es la unión entre la teoría revolucionaria y la práctica social, o lo que es lo mismo, la unión entre la vanguardia y las grandes masas, por lo que crear el Partido es también crear el Movimiento del Proletariado Revolucionario y no simplemente un unión de luchas sociales y movimientos sociales previamente existentes (sindicalismo, ecologismo, etc, etc).

Por el contrario, debe aclararse la tesis de la “militarización del Partido”. Tenemos que saber qué significa exactamente. Hoy, a veces parece que la “militarización del partido” es una tesis de todo el maoísmo, pero ni Mao, ni Ibrahim Kaypakkaya, ni en Charu Mazundar, ni en el CPI (maoísta), etc, etc, tienen esa tesis. Ni siquiera en los documentos del PCP anteriores al Congreso de 1988 aparece “la militarización del partido”. No se puede aprobar una “etiqueta” sin haber definido claramente su contenido. Debería haberse aclarado la tesis de la militarización del partido. Debería haber sido claramente establecido en el documento.

El avance de la ciencia del proletariado requiere comprender las consecuencias prácticas de cada momento histórico, defendiendo una posición determinada. Aprobar unas “etiquetas” pero dejando indefinidas sus implicaciones no es una lucha de dos líneas, es un radicalismo formal que no es capaz de ser una guía para la acción. Transformar la inevitable lucha de dos líneas en una lucha por quién está a favor o en contra de una “etiqueta” que en realidad no contiene tesis claras que sean nuestra guía de acción, nos llevaría a una guerra estética y por las “fórmulas” retóricas que Puede sonar más radical pero es una práctica que no permite el avance de la teoría revolucionaria que necesita el proletariado.

Estamos en un momento histórico de gran responsabilidad en el que es necesario tomar posición respecto a varias tesis que están en disputa entre las organizaciones y partidos del M-L-M. Por nuestra parte, nos gustaría que los diferentes destacamentos comunistas del mundo dieran su opinión en este importante debate.

¡El proletariado consciente siempre con la conciencia al mando!


Comité de Construcción del Partido Comunista maoísta de Galiza


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